《体育文史》年03期杨晓国
围棋早已成为国际流行棋类，但有关它的起源至今仍然是个谜。
《世本·作篇》曰∶“尧造围棋，丹朱善之。”《博物忠》剿曰∶“尧造围棋，以教丹朱。或云∶舜以子商均愚，故作围棋以教之。”这是我国历史文献中最早记述图棋起源的文字。由于这两则记述均未给后人提供任何有关围棋起源的细节，加之尧舜皆史前传说人物，故只可作传说论。
《左传·襄公二十五年》曰“今宁子视君不如弈棋，其何以免乎?弈者举棋不定，不胜其耦，而况置君而弗定乎?”《论语·阳货》中又曰∶“饱食终日，无所用心，难矣哉，不有博弈者乎”另，《孟子·告子》中也记载说∶“弈秋，通国之善弈者也。”此三则记述虽仍未告知后人围棋起源于何时，但却确切地使我们知道，至少是在公元前6世纪的春秋时期中叶，围棋不但已经存在，而且已经普及
年5月中旬，笔者来到了山西省陵川县棋子山（见图一），经过几年时间的调查研究，获得了一系列有关围棋起源的时间、地域以及形成原理的重要信息。我认为，包括陵川县棋子山在内的淇水源头地区，是商末贵族箕子胥余的封地“蚤方”之所在，也是围棋起源地之所在。
一、天然“棋石”
·棋子，古时又称“棋石”。约在魏晋以前，“棋”本写作“著”，而在秦汉前，“某”字则专指“棋枰”。魏晋之后，“若某”并用，两字均可作围棋的总称。“棋”是近现代的书写习惯。“棋”字字形的衍变过程，说明早期围棋的“棋石”确实是石质的。现代棋子纯黑纯白，黑白分明。而西汉班固《弈指》一书中记述的却是“黄黑阴阳分也。”这说明早期的围棋“棋石”不但是石质的，而且应该是自然生成之物，天然“棋石”是不会纯黑纯白的。
陵川县棋子山的范围约数十平方公里。迄今为止，这里是我们发现的唯一一处天然"棋石"的世界。除颜色相同于班固“黄黑阴阳分也”的描述，其外观也类于现代《围棋辞典》关于“棋石”属“扁圆形，有一面凸起或两面凸起”的棋具基本规范。陵川县棋子山的天然“棋石"的形成直接来自于地壳运动的火山啧发，属于岩浆结晶一类，其形成时间应该早于人类形成的时期。关于陵川县“棋子山”的命名时间，我认为是在围棋得到广泛普及以后，而在此之前，此山则名曰"箕子山"。
二、箕子
箕子，与围棋的起源存在着密切关系。在陵川县的漫长历史中，棋子山确实又被称为∶“箕子山”。清光绪版《山西通志·山川》中有“箕子山，在县东二十里，递高五里，西南山麓石上存巨人足迹，相传箕子避地憩山中，及武王访以治道，于此纳履焉”的记述。这与经典文献《尚书·洪范》中“唯十有三祀，王访于箕子”的记载相符。所记均为一事，即殷商被周灭后，周武王寻访箕子的史实。
“箕子”者，本名胥余，是商末著名贵族人物，殷纣王的叔父，与微子、比干齐名，史称“殷末三贤”。因反对殷纣王的荒淫与暴虐，箕子曾被纣王囚禁，但他并不愿意看到商被灭亡。商被周灭后，箕子耻于“一身事二主”，遂退隐，后被周封于朝鲜。司马迁在《史记·宋微子世家中记载∶“武王乃封箕子于朝鲜而不臣也”，即此事。在朝鲜，从古至今很多人认为古朝鲜的“开国第一人”即是箕子。
在中国的历史长河中，箕子应该是有记载的最早的隐居名人之一。箕子又善卜筮，是商末著名的卜筮学家。《韩非子·说林》曰∶“纣为长夜之饮，欢以失日，问其左右，尽不知也，乃使人问箕子。”纣王不分昼夜寻欢作乐，弄得连日子也搞不清了，就去问箕子。为什么偏偏要去问箕子，因为箕子善卜筮，谙熟阴阳四时之事。商被周灭后，周武王寻访箕子，求问治国安民之道，箕子大谈阴阳五行，认为欲解决疑难，就必须"择建立卜筮人，乃命卜筮。”此事见于《尚书·洪范》。所以《后汉书》的作者范晔把卜筮之学又称作“箕子之术”。
商周之际把周围的小部族称作“方”，如“土方”、“鬼方”、“羌方”等。胥余称“箕子”就因他的封地在“其方”。“其方”或又称“孔方”。著名商周史学家丁山先生认为，青铜器铭文中的“亚子侯”即是箕子的族徽（如图二），我以为此说正确。
那么“蚤方”何在
三、手方《礼记·王制疏》引《郑志》曰∶“微子、箕子，畿内采地之爵，非畿外治民之君。”据此，我以为包括陵川县棋子山在内的淇水源头地区，应该就是商末“蜀方”的基本地域。理由有三∶其一，陵川县棋子山距商末时都城殷城（今河南安阳）与别都朝图二∶金文箕子族徽“亚乳侯歌（今河南淇县），均不到华里，无疑符合于“畿内”之说。
其二，与陵川县毗邻的潞城县有“微子镇”及“微子岭”。清光绪版《山西通志·山川》中记载∶“微子岭在县东北二十里，高二里，袤十里，盘距二十五里，上有三庙，下有微子村，相传微子封地。"这一记载对陵川县棋子山即箕子的封地“昼方”，当属一有力佐证。
其三，淇水源于陵川县棋子山，《诗·卫风·洪奥》一篇即属描写淇水风情之作。淇水的得名应该与它源于“乳方”有关。
至此，在本文中已经出现了四个与“其”字相关的字，那就是“棋、箕、淇、蛋”而“棋、淇、乳”三字的本源字皆为甲骨文字中的“其”字，“其”则与“箕”相通相同（如图三）。
“其”（即“箕”）为何事何物
四、释“其”
在商周时期的甲骨文字及青铜器铭文中，“其”字是一个最常见的字。过去通常将“其”的本义只作“簸箕”解释，而对甲骨卜辞或青铜器铭文中的“其”字，又都一概作虚词或代词解。
“其”的本义为“簸箕”，甲文与金文中的“其”字大量已作为虚词或代词使用，这无疑是事实，但这解释却远远不够。
笔者以为，在早商或先商时期，“其”与龟甲、善草一样，已被作为卜筮器具使用，"其"应该是原始卜筮用具的一种。在原始卜筮活动中，“其”的用途应该主要用于天象、气象和星象一类的观测占卜活动，甲骨卜辞中也反映了这一事实。如常常见于小屯南地甲骨上的“其雨"、"其薄雨"、"癸未其雨"或"壬其雨"、"其丽水"等。在这里，"其"字的使用犹如后来"食"字的使用，它们既可作为名词，同时又可作为动词，至于商周之际青铜器铭文中常见的结尾句"其子子孙孙万年用"或"子子孙孙其永宝用”等，这里“其”字的用法，则明显开始显示它由“卜”而发展为“祈”的特征，这标志着一种由“卜”而“神”的文化衍化。
笔者认为，在我国民间，一直流传到本世纪初。
后世民间的所谓"扶乩"，根据国内新版《辞海》的解释，就是将一木制的丁字架放在沙箕之上，由两人各扶一端，然后依法请神，木架的下垂部分即在沙中画出符，以表示吉凶。南宋大诗人陆游有《箕卜》诗曰∶“厨中取竹箕，冒以妇裙襦。竖子相夹持，插笔视其书。”殷墟甲骨卜辞中有一“▲”字，过去有古文字学家释它作“基”。我认为此字反映的正是原始时期的“扶乩”或立竿测日影的活动。
殷末战乱，加上纣王荒淫无道，当时的“其卜”活动日渐疏佚，朝中执“其”之人已不可能按时辰到“我方”的高山上去观测天象、气象、星象，而在朝歌城附近就近作北、东、西“三单”（即“蝉”或曰“坛”）以事敷衍。所以，微子曰∶“今殷其典丧”（见《史记·宋微子世家》）。这种情况反映在甲骨卜辞与当时的金文中，"其"字也就越来越失去其“其卜”之义，而日趋走向虚词化或代词化。另外，殷末“其卜”之“典丧”，可能还有一个原因，那就是殷历历法在殷末趋于成熟，人们已不再依靠"其卜”之术厘定时日，也促使了“其”字在卜辞中的异化和它用。
值得注意的是，商末“其卜”之“典丧”并未造成“其卜”的彻底沦亡，不但后世的“扶乩”可以说明大致情况，即使在其它一些方面也仍然可以获得某种信息。如北宋时的著名科学家沈括，在他的名作《梦溪笔谈》中说到当时的“扶乩”术士，不但“多能文章诗歌”，而且“医卜无所不能，棋与国手为敌”。北宋是出现过《棋经十三篇》和《棋势》、《棋诀》一类翅棋名著的时代，所谓“国手”，这里可能是指诸如贾玄、刘仲甫那样一些在翰林院作“棋待诏”的人物。
“扶乩”术士何以能在围棋棋艺方面几与国手相匹敌呢?围棋与“其卜”之间莫非有何相通之处?
五、占方
有一古老棋类，过去一直不知其起源于何时，至今仍流行于我国民间，几乎遍及所有汉民族居住省区。河北人称它"掉茅坑"，四川人叫其为"裤裆棋"，在山西省东南部（包括陵川县在内）则名曰“占方”或“走方”。我以为，这种古“占方”即围棋的雏型，它已具备了“天元”、“四时”、“九星”等后世围棋最基本的布局方位。
值得给予注意的是，这种古“占方”的棋枰图案，其形状与甲骨文中的“其”字字形竟如出一辙（如图四）.确切地说，古“占方”棋枰图案所反映的内容应该正是甲骨卜辞中“其”字的本质，亦即原始“其卜”的本质。此图案的精华所在，在于它清楚明白的透露了原始时期的“太极”、“五行”、“阴阳”以及“四方”、“四时”观念，而这些观念正是通过原始“其卜”（包括立竿测日影、占星、卜雨、卜风等）所获得的。直至当代，天文与地理测绘也常凭藉一种固定“底图”。我以为，古“占方”的棋枰图案应该就是原始”其卜”的“底图”。这个“底图”的中心即“太极”，上下即“天地”，上下左右则为“四方”（或曰“四象”，即“东南西北”或“春夏秋冬”），其交叉线四端所指部位则是天之“四时”（即春分、夏至、秋分、冬至，或称“四节）。天然“棋石”最早是被作为星占中的“星”使用的，这就是为什么后来围棋中会有所谓“九星”之方位。古“占方”棋枰还导致了“旋式正荣”的诞生。
何为“旋式正茱”
六、旋式正菜
《史记·日者列传》曰∶“今夫卜者，必法天地，象四时，顺于仁义，分策定卦，旋式正荣然后言天地之利害，事之成败。”《史记·索引》释曰∶“式，即拭也。旋，转也。拭之形上圆象天，下方法地，用之则转，天纲加地之辰，故云旋式。若者，筮之状。正藁，盖谓卜以作卦也。”司马贞这个解释是对的。
《系辞上传》曰∶“易有太极，是生两仪，两仪生四象，四象生八卦。"我以为"旋式正某"之术诞生之时，应在先民确立“四时”观念之后，而“八卦”将成未成之际。“旋式正某”的诞生直接促使了“八卦”的最后形成。另，后世围棋之“某”当最早本自“旋式正帮”之“莱”。而在“旋式正茱”之术中，“荼”字则是专指旋式式盘中“下方法地"之物。《史记·索引》中司马贞所谓"下方法地"之物，无疑也就是那种古“占方”的棋枰，亦即“旋式正策”之“藁”；而所谓“上圆象天”之物当是指那种产生很早的“太极四卦”之图。此图后世在我国传之甚少，但在韩国却作为国旗图案使用。若溯源，可能与周灭商后箕子（胥余）被封于朝鲜有关。鹏棋称棋枰方格为“鳏”，也当有其所本。
那么，什么是"天纲加地之辰"呢?我以为就是把“某（即古“占方”棋枰）置于下，而将“太极四卦”置于上，两物相叠，上下互补，圆者上面“象天”，方者下面“法地”。“天地”互补的结果，就是《史记·日者列传》中所说之“旋式正策”，也就是《史记·索引》中所谓“正未如，盖谓卜以作卦也"这句话所要表述的本义（如图五）。
最早的“旋式正綦”应该产生于殷商未亡之时，我称其为“商旋式”或“伏羲旋式”，因为它促使产生了“伏羲八卦”（商人尊崇伏羲，故以伏羲伪托）。周灭商后“旋式正粲”之术出现了一次发展，其结果出现了《周易》和“六十四卦”（如图六）。我称发展后的“旋式正莱”为“周旋式”或“文王旋式”。
对围棋来讲，"旋式正架"的产生具有巨大意义，因为它的产生最终导致了后来围棋棋枰的诞生，奠定了“气”这一重要概念在围棋和“太极八卦”图中的特殊地位。
七、“气”说
“旋式正某”之术反映的无疑是商周时期人们的自然观。《周僻》曰∶"天圈如张盖，地方如果局。"《浑天仪注》曰“天地各乘气而立。”《穹天论》也认为，天地之所以存在，是由于"气充其中放也。"《律术》又曰∶"阳以圆为形，其性动；阴以方为节，其性静，”“旋式正某”的基本操作正是动天圆而静地帮。“天”动则生风，风乃气之变，以其类于自然也。“八卦”卦象就来自“气”的变化。
“气”字的字形在殷商甲骨卜辞中被写为“=”。笔者以为，“太极八卦”图中的乾、坤、坎、离、震、巽、艮、兑八个卦象的形状均出自甲文“=”字的变化（如图七）。“一”为阳爻，象征“阳气”截“一”为“一一”，是为阴爻，象征“阴气”。一卦三爻，八卦成二十四爻，象征了由“立春”开始到“大寒”结束的二十四节气，亦即天象与气象，时间与空间的“一年”（如图八）。另“气”又同“风”，所以《拾遗记》又曰∶伏羲氏“调和八风，以画八卦。”根据《系辞下传》之说，“八卦”之卦象类于天地万物之情.天地万物均由“气”演化而来，变化而去，这正说明了《周易》之“易”的本义。
我以为，围棋的起源与形成，其依据的也是一个“气”字。朋棋布局中有所谓“天元”。“天元”者，又称“太极”，其在围棋中的位置和意义，与“太极八卦”图中的“太极”完全相同。而围棋中的黑白之对征，也就是“八卦”中的阴阳之交错。“八卦”以二十四爻象征一年中的二十四节气，而围棋则用“十九道乘十九道”合以“气”的大数，象征一年中的日（如图九）。北宋刘仲甫等所著《棋经》曰∶“周天之度，三百六十有五，棋之路三百六十不及五者，大数合也。棋之有四隅，犹天之有四时。时有九十日，而隅有九十路，”所说即此。在围棋术语中，“气”字的使用比比皆是，例如“外气”、“内气”、“气数”、“气眼”、“收气”、“紧气”、“长气”、“杀气”、“延气”、“撞气”等等。可以说“气”之无存，则棋也不存。“气”的理论，就是围棋与“太极八卦”之图藉以起源的根本依据。
八、太极
《系辞下传》认为，伏羲始作八卦是依赖其“仰则观象于天，俯则观法于地，观鸟兽之文，与地之宜，近取诸身，远取诸物。”所以，“太极八卦”之图就不仅含有天象之特征与人事之特征，而且还应含地理特征于其中。
我以为，在箕子时代的先民眼中，从地理角度讲，天地之“极”与人主之“畿”应属相呼相应之事物。天之极当属"日"，人之极则在"畿"，而地之极则应在"真方”。日主天气之象，“畿”主世事之象，“盈方”则可卜“三才”（天、地、人）之象。殷商未亡之前，地理意义上的“太极”，即应在淇水源头地区今陵川棋子山一带，也就是箕子所封之“爭方”。
“到方”之“奚”，从“乙”从“其”。“乙”即“太乙”“太阳”也，或曰太阳运行之“黄道”；“其”即“其卜”所踞之地，即“我方”。太阳运行“黄道”呈“S”形，太极图中“阴
阳鱼"间的"S"形区分线当本于此，"乙"字的造型也当本于此。在这里“子方”之“到”呈现了天地互对、阴阳相合之状态，天地"太极"之象矣。
“夤方”所在地域.即淇水源头地区的陵川棋子山一带。棋子山又位踞太行山南部之极巅，海拔余米，古来即称“太行第一峰”，为古太行两主峰之一（北主峰又称“北天池山”，海拔余米，位于今左权县境内），《读史方舆纪要》曰∶“太行山一名五行山。”《淮南子》曰∶“武王欲筑宫于五行之山。”言周武王灭商后意欲在太行山营建宫阙之事。这两处记载，均说明太行山确实又称“五行山"。笔者以为，太行山之所以从古即以"太行"或“五行”命名，均应与此山在殷商以前盛事“其卜”而称“我方”有关。
太行山与华北大平原的自然落差，在晋东南左权至陵川南北一线余华里范围内，平均约为米左右站在山下河南境内西望太行，山高如插天巨屏。从春至秋，阳气聚集积蓄.以至冬初阴气渐盛之后，此地阳气仍然不散，阴阳相合，遂形成一种极其不易见到的区域性小气候。在太行山北主峰“北天池山”上，有每年“三九”天山桃花盛开之奇景；而在太行山南主峰“太行第一峰”一带，又有每年“三九”天桃树果实成熟之奇事。古人对太行山这种隆冬开花结桃的现象早有认识，称其为“雪桃”或“寒桃”.与此相应，两地从古至今又有相关民俗传承。如儿时在陵川县寄居过的金代大诗人元好问，就曾写过一篇名为《陵川人祈仙》的笔记，其中不但记述了金末陵川人“扶乩”求仙之事，而且也叙述到了陵川其地冬产樱桃、银杏诸物。文中人或问∶“盛冬安得有此?”“品”中批云∶
“此土之冬，非他境之夏乎?”可知即此。
看来，商周之际当有“桃”字，《诗经》中有《桃夭》一篇，即可说明。但笔者以为，“桃”字的遗字过程应与原始“其卜”以及太行山雪中“寒桃”有关。否则若正常春夏结实之物，当不会以“兆”命形，所谓“桃”者，木之“奇兆”也。“奇兆”在此者，又当为阴阳二气之所聚也。“太极图”图案形状的初创，可能也受到了太行山桃子形状的启发。我们如将山桃果实从中掰作两片儿，一别儿阳面向上，一别儿阴面朝下，再把两片儿平放相对接，其组合形状果然与“太极图”的“阴阳鱼”相合之状极为相似（如图十）。《后汉书》曰“周人木德，以桃为更，言气相更也。”可见，后世视桃为“仙物”，又以桃木作“符”，应该始自汉字“桃”字的造字之初。
除此之外，“伏羲八卦”所显示的八卦卦位与卦象，也向我们形象地揭示了殷末“太极”所处的地理环境和地理位置（如图十一）。其卦位卦象分别显示∶
乾，为南，曰天，太阳运行之所在。坤，为北，曰地，人主后土所在。坎，为西，曰水，河水（如漳河）所出。
离，为东，曰火，阀伯所居，日之所出。《左传》曰·“昔阙伯居商丘、祀大火，而火纪时焉。”
震，为东北，曰雷，冬至，正月位。蔡邕《独断》曰∶“冬至，阳气始动。”又《洪范·五行传》曰“正月雷微动。”或曰“渤海冻始解”。
巽，为西南，曰风，夏至七月位。《独断》曰“夏至阴气始起。”“阴气”者，风也。其时多西南风。
艮，为西北，曰山，太行、太岳、吕梁诸山所聚。兑，为东南，日泽，古时菏泽、大泽等湖泊所聚，又四月清明位，春雨始启。
“八卦”地理位置确定后，而居中者无疑应是朝歌。殷墟至太行山淇水源头这一地域，应当就是“伏羲八卦”图中“太极”所处位置的地理座标。这一座标不仅反映了般末“其卜”的中心位置，而且也反映了当时政治及王权中心之所在。
“太极”者亦即围棋之“天元”也，而“天元”初始，则当在太行之极，淇水之源.
九、简短结论
任何口碑与传说，都是一定时期历史的影子，关于围棋的起源也毫无例外。就“尧造围棋，丹朱善之”的传说而言，与陵川毗邻的长子县据传说就是因尧的长于丹朱封于此而命名。而与陵川连境接壤的高平县财有以丹朱命名的丹河在此发源。还应特别提到的是，丹河的两大支流之一泫河，也是陵即棋子山发源的。从历史地理角度讲，这一连串的地理方面的信息与“尧造围棋，丹朱善之”的传说相碰撞，当不仅仅属于偶合。另，在陵川棋子山，至今保
留一古岩洞·洞的顶壁上保留有古时围棋棋盘的图案。当地传说，在很古的时候，有两位仙翁在洞内对弈，一位进山砍柴的农夫走入洞内观棋，竟忘了时辰，以至使靠在洞壁上的斧·头腐烂了木把。这不禁使我们想到了南朝梁任昉在笔记《述异记》中所记述的“烂啊山”的传说故事。虽然任昉在此记述中加入了“衢州”这一地理指定，但笔者以为，南北朝以后，在长江以南流传的有关衢州“烂柯山”的传说，或有可能是在东晋文化南移时由北方南渡而去的。我们不仅在陵川棋子山发现了包括“烂柯山”故事原型在内的一些圈棋传说，而且在与陵川相距不远的武乡县也发现了另外一处“烂柯山”。此山不但自古就叫“烂柯山”，而且古时山上还有“烂柯神庙”。这些均说明，古代的太行山确实是风行围棋的，而这一地区.确也就是魏晋之际诸如“竹林七贤”那类善弈之人放浪山野的最佳活动区域。
论述至此，可以简短结论如下∶
1、围棋当起源于殷末周初。
2、围棋当起源于太行之极与洪水之源的山西陵川县棋子山。
3、围棋起源过程中所依据的基本原理，当出自商周先民通过“其卜”活动所获得的朴素天象观和原始自然观。
4、箕子其人，是我国殷末周初的著名卜筮学家及“其卜”宗师，他所从事的有关活动及其有关思想，当为《周易》和围棋的起源，奠定了最初的基础。
（本文生僻字太多，打字困难，请见谅）
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